道教是一种发源于中国古代的传统宗教，在中国古代的影响仅次于佛教。在中华传统文化中，道教被认为是和儒教和佛教一起的各种理论学说和实践方法。对济水水神崇拜最早属于的原始自然崇拜。随着道教的发展，对济水水神的崇拜也由最初的原始水崇拜，纳入了道教神仙崇拜体系。自南北朝以来，随着国家祭祀与道教的相互融合，济水祭祀的道教文化色彩更为明显。

受道教“无名、无象”的影响，早期济水水神无名，人们仅以方位命名。道教认为“大道虚寂，绝无状貌”，不主张取姓名和立状貌，因此，济水的济渎神并无有确指。东汉之后，济水水神信仰被纳入天官、地官、水官的三官信仰。掌管“天、地、水”的三官大帝权力很大，水官主宰天下水系，每条水系各有神主，即“九江水帝，四渎神君，十二溪真及三潭四海神君”。东汉末年兴起的五斗米道，虽然当时的济水已十分细小，但济水文化的传承使得济水水神崇拜昌盛不衰。

道教文化对济水崇拜的影响，还有一个重要原因，就是祭祀济水水神的济渎庙，一直任用道士进行日常的管理工作。因此，道士便按照道家的理念在济渎庙创建了天庆宫、玉皇殿、老君殿等道教宫观庙宇。在济渎庙历代进行维修过程中，高道名士多是修庙的组织者、执行者和管理者。由于济渎庙处于历代道士的管理之中，道教在唐宋元时期发展繁盛，并与国家政治紧密相关，所以济渎庙自隋代建庙开始，经历了唐、宋、元、明、清，一直保持着历代修缮与重建的整体发展格局。同时，道教还主持并掌控了祭祀济水水神的活动。唐代济渎庙道教管理制度已趋规范，《新唐书•百官志》记载，“五岳四渎令各一人，祝史三人，斋郎十三人”，唐代设置“渎令”职官，由道士担任，渎令成为祭祀功能的忠诚守护和执行者，同时也成为祭祀文化的集中体现者。济水祭祀活动还充分利用了道教的斋醮仪式和投龙礼仪，且祭祀频率颇高，在当时社会中处于较高地位。道教的兴盛与发展促进了济水祭祀的规模化和程式化，也影响和促进了济水祭祀文化的发展。